永恆的生命靈藥：探索古代神秘藥劑的起源與象徵(1)
我們將探索被譽為「生命靈藥」的神秘物質，這種物質在布爾沃·利頓的神秘小說《扎諾尼》(Zanoni) 中被提及。
介紹
在神秘學被誤解和誤導的主題中，著名的「生命靈藥」名列前茅。在這篇文章中，我們將嘗試探索這神秘物質的本質，並以布爾沃·利頓19世紀的神秘小說《扎諾尼》為主要資料來源。有人認為這本書對於理解者而言是真理，對於不理解的人則是誇大。這或許解釋了為何這本書從未廣受歡迎，即使在神秘領域中也是如此。
《扎諾尼》
當這本書於1842年首次問世時，評論家們也感到困惑，不知該如何評價。這本書的問世是在《黑夜與清晨》（1841）之後，該書對維多利亞社會價值觀進行了嚴厲批判；接著很快推出的《最後的男爵》（1843），則是以15世紀為背景的歷史小說。這兩本書與《扎諾尼》毫無相似之處，而《扎諾尼》是布爾沃·利頓一生中僅有的三部神秘小說之一。另外兩部神秘小說分別是於1850年出版的《一個奇怪的故事》和作者於1871年去世前出版的《即將到來的種族》。至今，評論家們仍無法確切評價這本書。若我們了解這本書蘊含著許多隱藏意義，則他們的困惑就不足為奇。在這些隱藏意義中，究竟有多少是作者刻意安排的，又有多少是作者有意或無意間的靈感所致，我們難以明言，但這並非關鍵。無庸置疑的是，被眾多現代神秘主義者譽為「狡猾老狐」的布爾沃·利頓，他所隱藏的東西與他所揭示的一樣豐富。
當我們翻到書末的註釋頁時，便可看到作者試圖否認書中存在任何寓言。他採用了模棱兩可的措辭，這與J.R.R.托爾金在否認《魔戒》是寓言的方式相似；關於這一點，我們在《魔戒的神祕學》一系列文章中有所探討。 托爾金寫道：『我認為許多人將「適用性」和「寓言」混淆；前者指的是讀者能自由地將故事應用於不同情境，而後者則是作者有意安排。』布爾沃·利頓也有類似的看法：『《扎諾尼》並不像有些人所認為的那樣是寓言；但在其所述故事背後隱藏著「典型的」意義。』然後他花了幾句話試圖解釋為何「典型意義」與寓言不同 (在我們看來這解釋並不十分成功)；而它們之間唯一的區別似乎在於語義。之後，他又說：『寓言是將獨特而明確的事物擬人化，例如美德或性質，並且可以輕易提供關鍵；但一位作家若要傳達典型意義，可以以無數方式表達。』布爾沃·利頓似乎未注意到，或選擇忽視的是，事實上寓言也能以「無數」方式表達；那些花時間深入研究《新約》寓言的人，應該能自行感知這一點。
布爾沃·利頓
許多評論家和評論者將書中的兩位神秘主義者 — 扎諾尼和梅傑努爾（Mejnour）的非凡長壽（據說兩人都超過3000歲）視為他們身體不朽的證據。不出所料，維基百科鸚鵡學舌地提及這個觀點 : 『這一切都被描繪在扎諾尼本人身上：他在巴比倫時代放下所有人類的慾望，成為永生者；但在法國大革命期間，為了再次成為人類，他陷入愛河並死於斷頭台上。』雖然本書的字面解讀能支持這一論點，但我們認為作者在解釋這兩位神秘學開悟者的長壽方面，刻意避免引入（在當時）幾乎不為人知的轉世學說。帕拉塞爾蘇斯（Paracelsus）和其他偉大的煉金術士都宣稱，雖然有些化學製劑可以延長生命並使之超越一般限制，但沒有任何製劑能永久延長生命。這帶出一個問題：如果布爾沃·利頓的靈藥無法賦予身體永生，那麼它的作用是什麼呢？這是我們在本次調查中要回答的問題。然而，在深入探討之前，我們先來看看當今對於神秘靈藥的普遍看法，因為我們這些追求真理的人不應錯過任何未翻轉的石頭，即使只會看到泥土和蟲子！
受歡迎的藥劑
在維基百科上有一篇關於這個神話般靈藥的特別長文章，開頭是一段看似毫無意義的描述：『生命靈藥…是一種傳說中的藥水，據說能賦予飲用者永恆的生命和/或永恆的青春。』在這句老生常談之後，有人聲稱這個概念可能起源於古代印度或中國。但這究竟是真是假呢？當我們試圖找出這個籠統說法的證據時，卻發現一個小註記寫著：需要引證，日期是2018年12月。在我們寫作這篇文章時，仍未找到任何具體引證。然而，我們不應該隨意讓維基百科的匿名「編輯」感到羞愧，而應該深入探討印度是否可能是這個概念的起源地。這篇文章提到：『生命靈藥在印度教經典中被形容為甘露（Amrita）。』因此，印度確實有這樣一種概念存在，但這並不代表它就像「自由百科全書」所聲稱的那樣源自於印度。
甘露 (Amrita) 的字面意思是「不朽」，表示永恆不會死亡，源自梵語詞根 a（沒有）和 mrta（死亡）。在《吠陀經》中，甘露是透過「攪動海洋」而被發現的，這一描述象徵著太陽系從混沌中演化而來。因此，毗濕奴神被視為代表著神秘法則，能夠使太陽系週期性地顯化；這個過程就如同從原始海洋（無邊無際的混沌）中攪拌出永恆的甘露，這種神奇的液體僅供眾神和天神享用。這個極度神秘的寓言在各個古代哲學體系中都有所體現。在希臘文化中，則以「仙饈」（Ambrosia）取代甘露，同樣具有神秘力量，為神聖存有所獨享。在古代猶太教中，這被稱為《聖經》中的「嗎哪」（Manna）；而在波斯文化中，則是眾神飲用的神聖飲料蘇摩 (Soma)，後來傳入希臘的秘儀。在古埃及，這傳說中的液體實際上象徵著生命本身，並以眾所周知的安卡（Ankh）符號來代表。無論在世界何處，或是穿越多久遠的時光，我們都會發現這神秘的生命靈藥以不同名稱被提及，但卻擁有相同的特質，即生命、健康和力量。順便一提，這三個祝福語被刻在每位古埃及法老的名字後面，出現在紙莎草和紀念碑上。
談到這個概念，那麼它到底代表著什麼呢？在煉金術中，傳說生命之靈藥是由哲人之石製成的，製作方法是將哲人之石溶解在酒精中。需要補充的是，這有著雙重的意義，可以以許多不同的方式來解釋。這樣做是為了將製造哲人之石和靈藥的秘密隱藏起來，不讓那些不配知曉的人得知。波斯哲學家和煉金術士伊本-西納（被西方人稱為阿維森納）將這種靈藥稱為「世界的靈魂」，這讓我們想起印度關於「甘露」的概念。在帕拉塞爾蘇斯的煉金術作品《哲學家的酊劑》中，他告訴我們靈藥是「真理之靈」，如果沒有聖靈的幫助，或者沒有明白它的人的指導，這個世界是無法理解的。在這一點上，他呼應了伊本-西納的說法，並補充說：「就像靈魂驅使著身體的四肢一樣，這個靈存在於所有被創造的事物之中。它可以從遠處被看見，從近處被感知；因為它存在於每個事物、每個地方，任何時候。它擁有著所有事物的力量；其作用存在於所有元素、所有事物的本質中，甚至最高度的完美之中。它能治癒所有死者和生者的身體，無需其他藥物，也能將所有金屬轉化為黃金；在這個世界上，沒有任何東西能與之相提並論。」
真理之靈
布爾沃·利頓在第四卷第三章中，開始深入探討帕拉塞爾蘇斯所謂的「真理之靈」神秘靈藥。他引用了15世紀哲學家和煉金術士特裡特米烏斯(Trithemius of Spanheim)的話：『我們這些努力提升至如此崇高境界的人，首當其衝應學習拋開肉體的喜好、感官的脆弱和屬於物質的慾望；其次，須學會如何提升至純粹智力之巔峰，並與上方的力量融為一體；否則我們將永遠無法獲得秘密事物的洞悉，也無法啟發真正奇蹟的魔法。』在這本書中，被選定進行「提升」的人選是格林登(Clarence Glyndon)；他是一位易受影響且不穩定的年輕藝術家，而開悟者梅傑努爾將他收為門徒。這位智者以直白的陳述開始他的教誨：『人的傲慢與其無知成正比。』我們每個人都能從這智慧建議中受益，並從失望、沮喪和悲傷的漩渦中解脫。同樣地，我們也能從逆向角度得到啟示：『人的謙卑與其知識成正比。』梅傑努爾繼續他的教誨如下：
『人的自然傾向是自我中心的。在認知的早期階段，人們認為所有的存在都是為了他們而存在的。隨著年齡的增長，他們看到無數的世界在太空中閃爍，如同無垠海洋中的氣泡，或如小小的蠟燭與家用的火把；而神似乎只是為了讓夜晚更美好而點燃這些蠟燭。然而，天文學已經糾正了人類這種自負的誤解；人們現在不情願地承認，星星比他們自己的世界更加廣大、輝煌，而地球在浩瀚宇宙中只是一個微不足道的存在。無論是微小還是宏大的事物，神都賦予了它們生命。當一個旅人看到一棵樹時，往往會想像它的生長是為了他，為了在夏日陽光下提供庇護，或在冬日霜凍中提供燃料。然而，在每一片樹葉中，造物主都創造了一個獨特的世界，充滿了無數的生命形式。城堡護城河中的每一滴水都擁有比人類王國還要多的生命。在這宏偉的設計中，科學讓我們看到生命的新意義。生命是一個普遍的原則，即使是看似死亡和腐爛的事物也能孕育新的生命，轉化為新的物質形態。因此，我們可以通過明顯的類比得知：一片葉子或一滴水，都是一個充滿生機和活力的世界，不亞於遙遠星星；甚至人類自身對其他生物來說也是一個世界，在他們的血液之河和身體中居住著千百萬種生命，就像人類居住在地球上一樣。常識足以告訴我們，太空，一個無邊無際的領域，將地球、月亮和眾星分隔開來，充斥著無數無法觸及的事物，也孕育著相應的生命形式。』
在過去的大約50年裡，科學界才開始認識並承認梅傑努爾所列舉的事實，儘管距離解開「生命」這個偉大奧秘還有很長的路要走。自從200年前布爾沃·利頓寫下他的小說以來，雖然天文學、物理學和生物學各自取得了巨大進步，但許多科學家仍然堅持著過時的觀念，認為星際太空基本上是一片死寂。直到最近，天文學家在我們銀河系內漂移的星際塵埃雲中發現了水、甲醇、二氧化碳和許多其他生物體的構成要素。現在讓我們聆聽一下布爾沃·利頓透過梅傑努爾的口中所說的話，這是在無線電望遠鏡和掃描式電子顯微鏡被發明之前 :
『假若每片葉子上擠滿無數生物，卻無法在龐大的宇宙中找到它們，這不是極其荒謬嗎？偉大系統的法則禁止浪費任何一個原子；生命存在的角落都會呼吸著。生產和活動的種子，實則藏匿於墓地之中。這是真實的嗎？那麼，你能想像空間本身作為無限的存在，僅僅是一種虛無、缺乏生命嗎？對於那普遍存在的統一設計而言，難道它不如狗的屍體、佈滿生物的樹葉，或是滿是生物的水滴嗎？顯微鏡向你展示了葉子上的生物；但如今還沒有發明機械筒，能用來發現那些盤旋在無邊無際的空氣中，更高貴、更有天賦的東西。』 今天仍然如此。 科學對外太空的探索越來越深入；但對於內在空間的理解，除了少數神秘主義者之外，其他所有人都不知道、也沒有探索過；而且他們的證詞對科學家來說毫無意義。「內在空間」是指超出我們物質感官或任何科學儀器範圍的巨大區域，並且其中居住著不計其數的與我們一樣真實的存在群眾。梅傑努爾現在向格林登解釋了，這個世界和內在空間裡的無數世界 (也被稱為星光界) 之間的障礙如何被突破，並如何探索這些更精細的維度。
『但首先，要想穿透這層障礙，你所用來傾聽的靈魂必須通過強烈熱情來鍛煉，並從所有俗世的慾望中淨化。在各個國家和時代，被稱作魔法師的人都相信，保持貞潔和自我節制的冥想是靈感溝通的途徑；這不是沒有道理的。當一個人經過這樣的準備後，有一些技巧可以助其一臂之力；到時視覺本身會變得更加敏銳，神經更加靈敏，心靈更加活躍和開放，而元素本身（如空氣、空間）則透過高等化學的奧秘變得更為清晰和明晰。這絕非信口雌黃之人口中的魔法；正如我以前經常所言，魔法（或違反自然的知識）並不存在：它僅是掌握自然法則的科學。』在這一點上，梅傑努爾再次確認了我們在許多文章中提到的觀點，這一點我們不得不再次強調。魔法並非如某些人在他們無知的恐懼中所想像，違背了自然法則；它其實是對自然的科學性應用，用以產生罕見但非超自然的效果。
我們可以確信布爾沃·利頓所指的並非我們昏沉的大氣，而是那神秘的以太；我們在同名文章中曾討論過這點。高等化學明顯地被視為煉金術的同義詞，並委婉地揭示了其涉及某些神秘實踐，包括冥想、專注和視覺化，旨在開發我們所有人潛藏的能力，也就是靈視力。這就是我們在導言中提到布爾沃·利頓被戲稱為「狡猾老鳥」的含義。無論他的神秘學訓練的確切性質和程度如何，他都應該受到每位真正神秘學家應有的約束，即他必須做出的嚴肅承諾，不將真正的魔法奧秘外泄。換言之，就是對某些神秘實踐和過程保持嚴密保密。然而，如今這條明智的規則常被那些自稱為「神秘主義者」的人誤解、忽視或嘲笑，他們將其視為「精英主義」，卻對他們所聲稱了解的科學一無所知。1842年的情況與現代大相異，當時真正的魔法師，無論善惡，都在歐洲各地實踐他們的技藝。我們現在正逐漸接近這神秘靈藥的真正本質。但在我們探討這一主題之前，有必要先解釋一下，哪些巨大的障礙會妨礙我們的發現和接納。這些障礙，其實就是全球神秘學者所熟知的那些令人畏懼的「守衛者」；最初是由布爾沃·利頓稱之為「門檻上的居住者」。
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